Terwijl ik met aandacht onderstaande uitleg door Ephraim en Rimona Frank van Miketz doorlas, kwamen er gedachten op.
Gedachten dat we de geschiedenis van Yosef kunnen plaatsen op een gedeelte van de mannaweek (1)
Yosef in dit geval voor de mensen die de boodschap van Yeshua hebben aangenomen met het licht wat ze destijds kregen.
Ze waren eertijds bij hun vader binnen de leefgemeenschap Israel. We vonden hen terug in de volkeren waar zij veel lijden ondergingen, denk aan de vervolgingen in de middeleeuwen. Waar mensen niet bezweken voor de martelingen en op de brandstapel psalmen zongen. Zij waren een levend getuigenis, dat hun overtuiging over de naderende dood heenreikte.
Ze waren niet herkenbaar als Israel, alhoewel hun vaders evengoed onze vaders waren, getuige 1 Cor 10: 1-7.
Ook waren zij naar de belofte erfgenamen, getuige Galaten 3.
Velen denken dat Abba Vader Zich alleen een volk verzameld op basis van bloedlijn en geloof, en dat degenen die niet weten wat hun afkomst is, toegevoegden zijn, maar Hij is soeverein om Zich een volk te verzamelen waarin vreemdelingen Israel worden en zijn. Ruth werd evenals veel vreemdelingen tijdens de uittocht ook Israel. En wat te zeggen van Rachab?
Vergeet niet dat wij vaak zeggen dat wij geloven in de god van Abraham, Izaäk en Jacob, die na zijn worsteling bij de beek is een nieuwe naam kreeg.
Hosea 6:2 Hij zal ons na twee dagen levend maken; op den derden dag zal Hij ons doen verrijzen, en wij zullen voor Zijn aangezicht leven.
Hou vast dat Abba Vader uit Eén belofte en één Zaad, al in Gan Eden voorzegd, de belofte betreffende de kinderen Israels uitwerkt.
Hebrew Insights into Parashat Miketz – B’resheet (Genesis): 41 – 44:17:
En dus lezen we: “Aan het volledige einde -” miketz “- van twee jaar van dagen” (letterlijke vertaling) … “Miketz” betekent hier het “volledige einde” (tot de allerlaatste dag) van de twee jaar na de vervulling van de dromen correct geïnterpreteerd door Yosef, waarvoor hij hoopte te worden beloond … “Toch herinnerde de belangrijkste schenker zich Yoseph niet, maar vergat hem” (40:23). “Niet herinneren, maar vergeten”, is een nadrukkelijke en beslissende dubbele verklaring waarmee de Parashat Va’yeshev van vorige week ëindigde en het lot van Yoseph leek af te sluiten. Als we verder gaan met het volgende hoofdstuk (en Parasha), zien we dat het begint waar het eerste was gebleven; dat wil zeggen met dromen. Bovendien hadden Phara’oh’s dromen niet eerder kunnen komen dan de periode die YHVH heeft toegewezen voor de gevangeniservaring van Yoseph. Zo begint de draad die de ‘dromer’ van deze Parasha (Par’oh) verbindt met de tolk van dromen (zelf een gerenommeerde dromer, ref. 37: 5 – 10) in Parasha van vorige week, te ontrafelen. Dientengevolge neemt dat, wat het verzegelde lot van de hoofdrolspeler lijkt te zijn, een scherpe en onmiddellijke wending, omdat de tijden en gebeurtenissen in zijn leven van bovenaf worden geleid (zie Ps. 31: 15a; Prov. 20:24). Het is dus pas, wanneer de twee jaar volledig verlopen, dat verandering kan plaatsvinden in de levensomstandigheden van Yosef, en zoals zo vaak het geval is, zodra de verandering ingaat, is daar het beslissende moment (ref. 41:14). We lezen daarom in 41:14: “Toen zond Farao en riep Yozef, en zij haalden hem snel uit de kerker …” (cursief toegevoegd). De hier genoemde ‘kerker’ is echter ‘bor’ in het Hebreeuws, wat letterlijk een ‘put’ is, dezelfde als de ‘put’ waarin de broers Yosef in 37:24 hadden gegoten. Aldus wist de onmiddellijke transformatie die op het punt staat plaats te vinden in het leven van Yosef niet de herinnering aan dat kritieke moment dat de saga begon die hem naar zijn huidige omstandigheid heeft gebracht.
In Parashat Miketz komen we bepaalde Egyptische namen, woorden en termen tegen. Hoewel ze in de meeste gevallen niet direct gerelateerd zijn aan de Hebreeuwse taal, hebben hun Hebreeuwse transliteraties toevallig een duidelijke betekenis. Zelfs als dit slechts toevalligheden of toevalligheden zijn, zijn ze intrigerend!
Laten we beginnen met de koning van Egypte, Farao, “Phara’oh” in het Hebreeuws; een titel die wordt gebruikt voor alle koningen van dat land, en betekent een ‘groot huis’ in het oude Egypte. Dienovereenkomstig vormen de Hebreeuwse medeklinkers voor deze titel, pra (pey, resh, ayin), een woord dat volgens sommige taalkundigen “leider” betekent (Richters 5: 2, “voor het leiden van de leider”; ook Deut. 32 : 42). Anderen zijn het daar niet mee eens en geloven dat het betekent: “nietig verklaren, afschaffen of onhandelbaar”, terwijl het ook het “losmaken” of “losmaken van haar” betekent (bijvoorbeeld Lev. 13:45; Num. 5:18). Samengevoegd creëren deze afbeeldingen een beeld van wanorde; misschien zelfs van een onhandelbare of gewetenloze heerser, wat gold voor een flink aantal van de farao’s. In Mishley (Spreuken) 15:32 lezen we bijvoorbeeld: “Hij die discipline veracht, veracht zichzelf”, waarbij het werkwoord voor “verwaarlozing” “pore’ah” is. En in hoofdstuk 29 van hetzelfde boek, in vers 18 er staat: “Waar geen visie is, zijn de mensen ongeremd (” ongeremd “-” yipara “). De medeklinkers P of F (vergeet niet, in het Hebreeuws worden P en F aangeduid met dezelfde letter) en R, lijken veel voor te komen in de oude Egyptische taal – vorige week lazen we over Potiphar – en deze week ontmoeten we de schoonvader van Yosef wet wiens naam Potiphera is (41:45). Later zullen deze medeklinkers worden gevonden in een andere bekende Hebreeuws-Egyptische naam.
Terwijl Pharaoh Jozef blijft eren met eer en materiële rijkdom, “liet hij hem in zijn tweede wagen rijden; en zij riepen voor hem uit:” Buig de knie “- of” av’rech “(41:43).” Av ‘rech’ bevat het woord voor ‘knie’, ‘berech’ dat, zoals we eerder hebben gezien (in Parashat Lech Lecha, Gen. 12 – 17, met name in verwijzing naar hoofdstuk 12), ook de wortel is van het werkwoord ‘ te zegenen “. Inderdaad, Josef is een grote zegen voor het volk van Egypte.” Av’rech “kan echter ook worden gelezen als” av-rach “, een” tedere vader “(voor hetzelfde woord voor” tedere, “Zie Prov. 4: 3. In Parasha van volgende week zal Yosef zijn broers horen vertellen dat” Elohim [hem] tot vader van Farao heeft gemaakt “(45: 8).” Teder “kan in dit geval wijzen op zijn leeftijd (hij was toen 30, zie 41:46), terwijl de term ‘vader’ een vereerde figuur aanduidt, iemand op wiens wijsheid en raad wordt vertrouwd. Phara’oh’s respect voor Yozef wordt ook uitgedrukt door de naam die hij geeft hem: “Tzafnat Pa’a’ne’ach” (Zaphnath-Pa aneah) De root tz.f.n is niet nieuw voor ons; we onderzochten het toen we naar de vier windrichtingen keken (opnieuw in Parashat Lech Lecha, 13:14), en ontdekten dat deze wortel het woord vormt voor “noorden”, maar ook voor dat wat “verborgen” of “opgeslagen is omhoog “. Dus , de man die werd ontvoerd uit de noordelijke buur van Egypte, past goed bij de beschrijving die wordt toegeschreven aan “wijze mannen [die] kennis vergaren” (Pro. 10:14, cursief toegevoegd) … en ook voedsel en voedsel. In het Oude Egyptisch betekenen de twee woorden waaruit deze naam bestaat: “De god spreekt en hij leeft.” 2
In 41:51, 52 wordt melding gemaakt van de zonen van Josef, wiens namen worden verklaard volgens hun respectieve Hebreeuwse betekenis. Echter, deze namen klinken (ook) toevallig als Egyptische namen, wat een andere reden kan zijn waarom Joseph ze koos. Laten we beginnen met de naam van de jongste, Efraïm, wat betekent “veelvoud van fruit” (vs. 52). Zoals we kunnen zien, vormen dezelfde medeklinkers die we zojuist hebben genoteerd: P / F en R, deze naam. Uiteraard wilde Josef niet opvallen als een buitenlander in het land van zijn weldoeners, maar tegelijkertijd wilde hij ook zijn geloof uitdrukken in de belofte van de vermenigvuldiging van het zaad dat aan zijn voorouders werd gegeven. In de zegen en belofte aan Ya’acov, in 35:11 (Parashat Va’yishalch), zegt Elohim: “Wees vruchtbaar en vermenigvuldig, een natie en een groep naties zullen van u komen” (cursief toegevoegd), en evenzo in het gebed waarmee Ya’acov Efraïm bidt en zegent in Parashat Va’ye’chi (ref. 48: 4). Dus “fruit” (“pri”, van de wortel p.r.a, pey, resh, hey), wordt in deze naam gevonden. Het zal ook in de titel staan waarmee Ya’acov Jozef zal zegenen en hem zal verlenen (opnieuw in Parashat Va’yechi) – “ben porat”, dat is “zoon van vruchtbaarheid” (49:22). Profetisch gezien is ook het feit dat “Efraïm” de medeklinkers bevat, bijvoorbeeld (alef, pey / fey, resh), die het woord “efer” vormen, wat “as” betekent. Interessant is dat de profeet Hoshe’ah (Hosea) Yisra’el / Efraïm beschrijft, terwijl ze in hun toestand van zonde zijn, ‘rook uit een schoorsteen’ (13: 3).
Yoseph noemt zijn eerstgeborene “Mena’she”, omdat Elohim ervoor gezorgd had dat hij zijn verleden was vergeten (waardoor zijn pijn van scheiding van zijn familie, 41:51 werd verlicht), omdat n.sh.h de wortel is van een werkwoord dat betekent ” vergeten”. De “pees van de dij” die niet wordt gegeten door de zonen van Yisrael vanwege de verminking die Ya’acov is toegebracht toen hij tegen de “man” vocht op P’niel, wordt in het Hebreeuws “gid ha’nasheh” genoemd (ref. Gen. 32:32). Sommige rabbijnen en commentatoren zijn van mening dat deze titel voor de dij (exclusief verbonden met de bovengenoemde aflevering) – “nasheh” – van dezelfde wortel is als “vergeetachtigheid”, omdat het bedoeld was als een ‘herinneringsapparaat’. Dat wil zeggen, door niet deel te nemen aan wat symbolisch een “pees van vergeetachtigheid” is, moesten de Israëlieten zich hun Elohim, zijn geboden en hun eigen identiteit herinneren. Maar serieus proberen te vergeten,zoals de natie heeft gedaan, vergeetachtigheid begon snel met ernstige gevolgen tot gevolg. Niettemin is het in onze Parasha duidelijk dat vergeetachtigheid en herinneren ook onderworpen zijn aan de soevereiniteit van YHVH. Dus de vergeetachtigheid van de beker (in dit geval een ander woord dan het bovenstaande n.sh.a., dit is sh.ch.ch – scheen, chaf, chet), en de daaropvolgende herinnering, worden door YHVH gebruikt om Zijn plan in beweging. Yoseph maakt ook gebruik van hetzelfde werkwoord bij het interpreteren van Par’oh’s droom: “Maar na die zeven jaar van hongersnood zal opkomen, en alle overvloed zal worden vergeten in het land van Egypte …” (41:30 cursief toegevoegd). Later, wanneer de broers van Josef verschijnen en voor hem buigen, herinnert zijn herinnering hem aan zijn dromen van lang geleden (42: 9).
Terug naar Menashe … wiens naam lijkt veel op “Moshe” (Mozes), die ondanks zijn Hebreeuwse betekenis hoogstwaarschijnlijk ook van Egyptische afkomst is, want het was Phara’oh’s dochter die het aan de vondeling gaf. Dus de namen van Yoseph’s zonen die, hoewel van significante Hebreeuwse betekenis, hoogstwaarschijnlijk niet vreemd in hun omgeving zouden hebben geklonken.
Het boek Hoshe’ah (Hosea) gaat uitvoerig in op het noordelijke koninkrijk van Israël en vooral op het volk van Efraïm. In 13:12, 13, in een specifiek adres tot Efraïm, worden sommige woorden of wortels, die we zojuist zijn tegengekomen, herhaald. “De ongerechtigheid van Efraïm is verbonden, zijn zonde is opgeslagen” – “opgeslagen” is “tzfoona” van dezelfde wortel die in de Egyptische naam van Jozef “Tzafnat” staat. In het volgende vers (13) wordt melding gemaakt van de “opening van de baarmoeder”, letterlijk “het breken [voort] van de zonen”, het woord is “mishbar” van de wortel sh.v / br (shin, dierenarts / weddenschap, resh). In onze Parasha wordt dit woord gebruikt voor “graan” en voor het werkwoord “voedsel verschaffen”, dat wil zeggen “het breken” van honger of hongersnood, zoals het breken van een vasten. Joseph, degene die voedsel levert, wordt “mashbir” genoemd. In Psalm 105: 16, 17 lezen we over Jozef en zijn missie: “Bovendien riep hij om een hongersnood in het land; Hij vernietigde alle broodvoorziening. Hij zond een man voor hen – Joseph – die werd verkocht als een slaaf. “” Hij vernietigde alle voorzieningen “wordt in het Hebreeuws weergegeven door” shavar “(letterlijk” brak “) van de eerder genoemde wortel. Amos betreurt degenen die niet” treuren om het breken – of de ellende – van Joseph ” (6: 6), wat in het Hebreeuws ‘shever Yoseph’ is. Het lijkt erop dat ‘shever’ vergezelt
ies Yoseph, zowel de man als zijn nakomelingen, in zijn / hun successen en mislukkingen. Terug naar Hoshe’ah … In 14: 8 lezen we: “Efraïm [dubbel vruchtbaar], ‘Wat moet ik nog meer doen met afgoden?’ Ik heb hem gehoord en geobserveerd. Ik ben als een groene cipres; Je fruit [“pri”] is te vinden in Mij “(cursief toegevoegd).
Vorige week zagen we dat Yoseph de naam van YHVH bekend maakte in zijn vreemde omgeving. Hij blijft dit zeker doen wanneer hij voor de koning staat (41:16, 25). En net als Potifar voor hem, erkent Par’oh ook Elohim van Josef: ” Kunnen we een man als deze vinden, in wie is de geest van Elohim? ‘Dus zei Farao tegen Joseph:’ Sinds Elohim u hierover heeft geïnformeerd … ‘ “(41:38, 39).
Par’oh erkent niet alleen de Elohim van Josef, hij eert ook Josef door hem zijn “tweede strijdwagen” (41: 43), of “mirkevet ha’mish’neh” te laten rijden. “Mish’neh” komt uit de wortel sh.n.h (shin, middag, hey), waarvan de primaire betekenis is “herhalen”, “extra”, “twee” en “tweede”. In 43:12 lezen we dat Ya’acov zijn zonen “extra” of “dubbel” geld geeft om mee te nemen naar Egypte, om voorbereid te zijn op elke mogelijke gebeurtenis. Nummer twee, zijnde een herhaling van nummer één, wordt ook gezien in 41:32, “Nu wat betreft het herhalen [” hishanot “- van dezelfde wortel] van de droom twee keer …” In Par’oh’s dromen waren er twee periodes van zeven jaar. Het woord voor “jaar” is “shana”, dat weer van de wortel is sh.nh, (‘dat wat zich herhaalt’ of ‘wordt herhaald’), maar de extra betekenis is “veranderen”, zoals bijvoorbeeld te zien in Maleachi 3: 6: “Want IK, YHVH, verander [shaniti] niet, daarom zijt gij, o zonen van Israël, niet verteerd”. Dus hoewel nummer twee een herhaling van nummer één lijkt te zijn, is er altijd een verandering, of een verschil de tweede keer, gezien de dubbele betekenis van dit woord. Yoseph bijvoorbeeld, die alleen Par’oh tweede was, was zeker heel anders dan ‘nummer één’!
Een deel van het advies van Josef aan Pharaoh was om “een vijfde van de opbrengst te eisen … in de zeven jaren van overvloed” (41:34). “Exacting a five” verschijnt hier in werkwoordsvorm, “chimesh”. Nummer vijf is “cha’mesh” (ch.m.sh.- chet, mem, shin) in het Hebreeuws en het werkwoord dat hieruit voortkomt, betekent “bewapenen” of “bewapend”, zoals wanneer “YHVH leidde het volk rondom … en de zonen van Israël gingen op in krijgsraad [“chamushim” = “gewapend”] uit het land van Egypte “(Ex. 13: 18). In het volgende vers is dat in Sh’mot (Exodus) 13:19, wordt melding gemaakt van het verzoek van Josef om zijn beenderen naar het Land te brengen. Was het de herinnering aan hoe Jozef Egypte ‘bewapend’ dat Moshe inspireerde om deze unieke term (‘martial array’ = ‘chamushim’) te gebruiken? Daarom kan het advies van Josef aan Par’oh, hier in vers 34, worden gelezen als: “Laat Farao het land Egypte bewapenen in de zeven jaren van overvloed” (cursief toegevoegd). En na het volgen van Josef wijze en goddelijke raad, bewapent Par’oh zeker (bij wijze van spreken) zijn land.
De figuur zeven, ‘sheva’, met betrekking tot de twee zevenjarige tijdsblokken, met hun overvloed aan de ene kant, en het gebrek daaraan aan de andere kant, wordt steeds herhaald in hoofdstuk 41. Overvloed, of ‘overvloed “verschijnen hier als” sova “(ref. vs. 29, 30, 31) waarvan we al hebben opgemerkt dat het” volheid “(zoals in een volle buik) of” tevredenheid “betekent, evenals zijn nabijheid tot het cijfer zeven. – sheva. De precieze volgorde van YHVH binnen de mensheid en over de natuur, terwijl Hij voorziet in “sova” in de twee perioden van “sheva”, is duidelijk, zelfs in de woorden zelf.
Toen “Ya’acov zag dat er graan [” shever “, hierboven vermeld] in Egypte was, zei hij tegen zijn zonen: ‘waarom staren jullie elkaar aan?'” (42: 1). Ya’acov’s “zien” en het “staren” van zijn zonen – zijn beide van de wortel “te zien”, r.a.ah (resh, alef, hey). Maar terwijl Ya’acov rondkeek en zich bewust was van de situatie, keken zijn zonen naar elkaar, waardoor ze de realiteit over hen niet zagen. Dit is niet de eerste keer dat deze jongens bezig waren elkaar te onderzoeken, in plaats van attent en productief te zijn. Vorige week lazen we in 37: 4: “En toen zijn broers zagen -” va’yir’ou “- dat hun vader meer van hem [Jozef] hield dan al zijn broers, haatten ze hem en konden ze niet vreedzaam tegen hem spreken” (cursief toegevoegd).
Yosef daarentegen ziet en herkent zijn broers, hoewel hij als een vreemdeling voor hen optreedt (ref. 42: 7). “Va’yitna’ker” – “hij maakte zichzelf als een vreemdeling” – omdat “nochri” “vreemdeling” is en “nechar” een “vreemd land” is, met de wortel n.ch.r (middag, kaf / chaf, resh). Het is echter ook deze wortel die “nikar” vormt, wat “gezien” of “schijnbaar” betekent (de geluiden “k” en “ch” worden soms aangeduid met dezelfde letter, in dit geval de letter kaf / chaf) . En dus is “weten” of “herkennen” “haker”, een werkwoord dat we twee keer in Parasha van vorige week tegenkwamen. De paradoxale betekenis die is ingebed in deze wortel, die wordt gedeeld door woorden die betrekking hebben op herkenning en door woorden die te maken hebben met vervreemding, wordt heel reëel gemaakt in de scène die voor ons ligt. De erkenning van Yosef van zijn broers enerzijds en zijn vervreemding van hen anderzijds wordt goed samengevat door deze twee werkwoorden (afkomstig van de ene wortel) – “va’ya’kirem” – “vayitna’ke” . Dus schijnbare tegengestelden zijn eigenlijk twee kanten van dezelfde medaille! Deze daad van vervreemding was in feite een hulpmiddel dat Josef gebruikte om meer te weten te komen over zijn broers, omdat hij wenste hen opnieuw te leren kennen en hun huidige karakter. Toen Ruth verrast was over Boazs vriendelijkheid jegens haar, riep ze uit: “Waarom heb ik gunst in je ogen gevonden, dat je me moet herkennen / erkennen [le’hakireni], terwijl ik een buitenlander ben [nochriya]?” (Ruth 2:10 cursief toegevoegd). “Erkenning” is ook uitgebreid (en ironisch) gebruikt in de vorige Parasha. Toen de zonen van Yaacov hem de bloederige tuniek van Josef lieten zien, zeiden ze: “haker na – herken … va’yakira – en hij herkende …” (37: 32-33). Tijdens de escapade van Yehudah werd hij ook geconfronteerd met “haker na – herkennen – wiens zijn deze …” verwijzend naar de belofte die hij bij haar achterliet zonder haar te ‘herkennen’ omdat zij zich voordeed als een ‘vreemdeling’ (ref. 38:25, 15-18). En net als zijn vader voor hem, zou ook hij “herkend …” hebben – va’yaker (v. 26) de items en (een deel van) zijn eerdere daden, waardoor hij wakker werd met de nodige correctie.
gemaakt in de scène die voor ons ligt. Joseef erkenning van zijn broers, enerzijds.
De broers keren terug naar huis, maar het duurt niet lang voordat de voorzieningen eindigen. Als ze weer naar het ‘land van overvloed’ willen gaan, moeten de zonen van Ja’ovov hun vader overtuigen om hun jongste broer te sturen, in overeenstemming met de eis van de ‘Egyptische heerser’. Yehuda smeekt daarom met Ya’acov: “Stuur de jongen met me mee … Ik zal zelf borg voor hem zijn; je kunt me verantwoordelijk voor hem houden. Als ik hem niet naar je terug breng en hem voor je zet, dan draag ik de schuld voor altijd voor je “(43: 8,9). Yehuda is bereid zijn broer te “garanderen”, of een “tijdperk’von” te worden. Vorige week, in Parashat Va’yeshev, zagen we Yehuda toen hij iets over het principe van verlossing leerde van zijn schoondochter. Destijds gebruikte Tamar een ‘belofte’, ook een ‘tijdperk’von’, om haar schoonvader te dwingen zijn plicht te erkennen (ref. 38:17, 18). Een wijzer Yehuda biedt zichzelf nu aan als de belofte of borgtocht, in het proces van kwalificatie voor de positie van eerstgeboren-verlosser van het gezin.
In Egypte wordt Binyamin ervan beschuldigd de beker van Yosef te hebben gestolen. Yehuda neemt onmiddellijk de verantwoordelijkheid, zij het collectief, voor zijn broer. Zijn woorden “Elohim heeft de ongerechtigheid van uw dienaren ontdekt” (44:16) doen ons geloven dat het niet de vermeende misdaad van diefstal is waarnaar hij verwees. Reeds in 42:21, terwijl zij Yozef voor het eerst ontmoetten, erkenden de broeders onderling hun schuld tegenover hem. Maar terwijl Josef in die tijd zweeg, plaatst hij Yehuda ter plaatse en test hem tot het uiterste: “Het zij verre van mij om dit te doen. De man in wiens bezit de beker is gevonden, hij zal mijn slaaf zijn; maar wat u betreft, ga in vrede op naar uw vader “(44:17). Met deze onopgeloste situatie, en het weergeven van het ergste, sluit de verteller af, waardoor we ons afvragen tot de volgende aflevering!
Maar laten we voor het afsluiten nog een term onderzoeken. Wanneer Ya’acov berust en Benyamin aan de genade van zijn broers toevertrouwt, laat hij zijn zonen een offer “aan de man” brengen (43:11), ondanks de hongersnood en hun eigen grote behoefte. Dat wat vertaald wordt als “beste opbrengst van het land” is “zimrat ha’aretz.” Terwijl “ha’aretz” “het land” of “de aarde” is, komt “zimra” voort uit het werkwoord “zamor” (zmr, zayin, mem, resh), “om wijnstoktakken af te snijden”, maar in veel meer gevallen is het “lied” of “muziek”. Volgens het Theological Wordbook of the Old Testament, “is het overgrote deel van dit werkwoord en zijn afgeleiden richten zich op het prijzen van de Heer; Het volk Israël verheft hun stemmen en hun instrumenten om hun God te prijzen zolang ze leven ‘(Ps. 104: 33; 146: 2) 3. [Meerdere keren is deze lof tastbaar gericht op de “naam van de Heer” – de “naam”, die YHVH zelf vertegenwoordigt (Ps. 18:49; 66: 4; 135: 3).
Wat heeft Ya’acov precies in het achterhoofd bij het selecteren van deze specifieke en ongewone term? Zullen deze woorden iets onthullen dat misschien verder gaat dan waar Ya’acov zelf van op de hoogte was? Verwijst dit naar een laatste dag, wanneer lof zal worden gebracht aan de ‘Man’ (ref. 19: 5), die de wijnstok is (Johannes 15: 1, 5), door degenen die de spreekwoordelijke takken zijn? Het werkwoord “zamru” (“zingen”) wordt een aantal keren herhaald in T’hilim (Psalmen) 66, en dus lezen we in vers 4: “Kol ha’aretz (de hele aarde) … ye’zamru (” zal zing lof ”) lach (tegen jou)”, in navolging van de term “zimrat ha’aretz”, zoals bedacht door onze vader Ya’acov.
1. The New Brown, Driver, Briggs, Gesenius Lexicon, Francis Brown Hendrickson Publishers, Peabody, Mass. 1979.
2..Ibid
3. Theologisch woordboek van het Oude Testament, vol. 1, R. Laird Harris ed. Moody Press, Chicago. 1980.
Hebreeuwse hulpmiddelen voor dagelijks gebruik
Er zijn verschillende woorden die we hierboven hebben bekeken die worden gebruikt in het moderne Hebreeuws, maar je zult merken dat in sommige gevallen het gebruik enigszins anders is. De “tweede voor de koning”, “mishneh”, deelt dezelfde wortel als het zelfstandig naamwoord “jaar” – “shana”. We hebben ook “fruit” in onze Parasha en “overvloed” – hier aangeduid met “sova” – dat in het moderne Hebreeuws vooral wordt gebruikt voor “tevreden” na het eten. Hierboven hebben we gekeken naar de wortel sh.v / b.r met zijn vele gebruiksmogelijkheden in deze Parasha, en in andere teksten, namelijk Psalmen en Amos (opnieuw in verband met Yosef). In het moderne Hebreeuws wordt dit werkwoord voornamelijk gebruikt voor “breken” en “crisis”. Ten slotte hebben we de gelijkenis opgemerkt tussen ‘vervreemding’ en ‘herkenning’. Daarom zullen we leren hoe we “herkennen” kunnen gebruiken in dagelijkse spraak.
Genieten!
Dit jaar was er veel fruit en iedereen was tevreden
Ha’sha’nah haya p’ri rav ve’kulam sav’oo (letterlijk – dit jaar was er veel fruit en iedereen was tevreden)
Wat is er kapot gegaan?
Ma nishbar?
Yoseph herkende zijn broers
Yoseph hekir et echav
De broers herkenden Yosef niet
He’achim lo he’kiru et Yoseph
Hierboven pauzeerden we om te kijken naar de term “zimrat ha’aretz” vertaald als “beste producten”. Hieronder is een link naar een bijbels park in centraal Israël met afbeeldingen van de bomen waarvan het fruit wordt beschouwd als het fruit waarnaar Ya’acov verwees.
http://www.n-k.org.il/?CategoryID=339 ”
BneyYosefHolland 